Julius Robert Oppenheimer, yang dikenal sebagai "Bapak Bom Atom", menyaksikan uji coba pertama bom nuklirnya—Trinity Test pada 16 Juli 1945—dengan perasaan campur aduk. Saat ledakan dahsyat itu menyala di gurun New Mexico, baris dari Bhagavad Gita terlintas di benaknya:

“Now I am become Death, the destroyer of worlds.”

Ungkapan ini (dari Bhagavad Gita 11:32, di mana Krishna menyatakan dirinya sebagai waktu yang menghancurkan segalanya) bukan ekspresi kebanggaan, melainkan firasat suram tentang konsekuensi moral yang akan ia pikul seumur hidup. Oppenheimer kemudian menjelaskan bahwa momen itu membangkitkan rasa kagum sekaligus kengerian—sebuah perasaan numinous yang mendalam.

Antara Tugas Patriotik dan Kengerian Nyata

Oppenheimer terlibat dalam Proyek Manhattan karena ketakutan bahwa Nazi Jerman akan lebih dulu menciptakan bom atom. Bagi banyak ilmuwan saat itu, ini adalah perjuangan melawan kejahatan absolut untuk menyelamatkan peradaban. Namun, setelah Jerman menyerah pada Mei 1945, alasan utama itu runtuh. Sasaran bergeser ke Jepang.

Konflik batin muncul. Beberapa ilmuwan, termasuk melalui Franck Report (Juni 1945) dan Szilárd Petition (ditandatangani 70 ilmuwan, meski Oppenheimer tidak mendukungnya secara aktif), mengusulkan agar bom digunakan sebagai demonstrasi di area terpencil—tanpa korban jiwa—untuk memaksa Jepang menyerah. Namun, keputusan akhir ada di tangan Presiden Truman dan militer. Pada 6 Agustus 1945, bom "Little Boy" dijatuhkan di Hiroshima; tiga hari kemudian, "Fat Man" menghancurkan Nagasaki. Ratusan ribu nyawa hilang seketika, ditambah penderitaan panjang akibat radiasi.

Pasca-perang, Oppenheimer menjadi suara terdepan untuk pengendalian senjata nuklir. Ia menyesali tindakannya dan mendorong penggunaan energi atom untuk tujuan damai. Pada 1949, ia menentang pengembangan bom hidrogen (thermonuclear bomb) yang jauh lebih dahsyat—sebuah sikap yang membuatnya bentrok dengan pemerintah AS. Akibatnya, pada 1954, izin keamanannya dicabut dalam sidang kontroversial yang dipenuhi tuduhan asosiasi komunis dan oposisi terhadap program nuklir (keputusan ini dibatalkan secara resmi oleh Departemen Energi AS pada 2022 karena proses yang cacat dan bias).

Rasa bersalahnya bukan hanya soal jumlah korban, melainkan karena ia telah membuka kotak Pandora yang tak bisa ditutup kembali—mengubah sifat perang selamanya dan membawa umat manusia ke ambang kehancuran diri.

Pelanggaran Hak Asasi Manusia dalam Perspektif Modern

Dari kacamata hukum humaniter internasional saat ini, penjatuhan bom atom pada kota berpenduduk merupakan pelanggaran HAM masif:

• Hak untuk Hidup — Ratusan ribu warga sipil (termasuk anak-anak, wanita, dan lansia) tewas seketika atau menderita radiasi bertahun-tahun.

• Prinsip Proporsionalitas — Serangan harus sebanding dengan keuntungan militer. Penghancuran total dua kota dan dampak radiasi jangka panjang dianggap tidak proporsional oleh banyak ahli hukum.

• Prinsip Pembedaan (Distinction) — Serangan harus membedakan target militer dan sipil. Hiroshima dan Nagasaki adalah pusat populasi sipil, bukan target militer murni (meski ada fasilitas militer minor).

• Prinsip Precaution — Tidak ada upaya maksimal untuk meminimalkan korban sipil.

Debat etis masih panas: pendukung menyebut bom mempersingkat perang dan menyelamatkan jutaan nyawa dari invasi darat. Kritikus menyebutnya tidak perlu (Jepang sudah hampir menyerah) dan merupakan kejahatan perang atau terorisme negara.

Warisan Pahit: Tanggung Jawab Ilmuwan vs. Kekuasaan Negara

Kisah Oppenheimer meninggalkan pertanyaan abadi: Sejauh mana ilmuwan bertanggung jawab atas penggunaan penemuan mereka? Apakah mereka hanya tunduk pada negara di masa perang, atau pada hati nurani dan kemanusiaan universal?

Oppenheimer mewakili ilmuwan yang sadar akan beban itu tapi terjebak dalam mesin perang. Refleksi dan penyesalannya menegaskan: kemajuan ilmu pengetahuan tak boleh lepas dari pertimbangan moral. Penemuan sehebat apa pun, jika dilepaskan tanpa memikirkan hak asasi manusia dan dampak jangka panjang, hanya menjadi alat kehancuran.

Dosa asal bom nuklir bukan hanya milik Oppenheimer, tapi juga sistem yang meluncurkannya tanpa memprioritaskan nilai kemanusiaan. Kisahnya mengingatkan kita: di balik setiap terobosan teknologi, ada wajah manusia dengan segala kerumitan moralnya. Di era nuklir modern, pertanyaan ini semakin mendesak—agar ilmu tak lagi menjadi kematian, melainkan penyelamat dunia.